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sábado, 9 de diciembre de 2017

Reverón y los psiquiatras culturalistas - Conferencia ofrecida en la Facultad de Medicina (UBA)


   Con el Doc. Iermoli, al inicio
En la mañana del pasado jueves 16 de noviembre y como parte del ciclo “Arte y Salud” organizado por la Cuarta Cátedra de Medicina Interna, tuve el placer de compartir con los estudiantes del Aula 70 una exposición sobre la vida del pintor venezolano “Armando Reverón y los psiquiatras culturalistas”  de la que comparto a pie de página el vídeo de la conferencia, acompañado de algunas de las filminas de la exposición.
      Autorretrato de Reverón, que muestra su búsqueda de pureza en el uso del blanco

El venezolano Armando Reverón (1889-1954) es considerado “el pintor de la luz”. Su obra y su estilo de vida teatral, así como sus agudas crisis alucinatorias vienen siendo analizadas por médicos y críticos de arte desde hace décadas. El abordaje original de la praxis culturalista en psiquiatría es la razón que permite entender tanto la remisión de sus graves crisis psicóticas intratables e incurables desde la teoría freudiana, así como el móvil de autocuración que impulsó al pintor a crear toda una suerte de artefactos escenográficos con los que interactuaba, y que ahora llaman tanto la atención.

Retrospectiva de Reverón en el MOMA 2007, para exponer sus objetos escenográficos

Se definió la corriente culturalista en psicoanálisis como aquella práctica realizada por médicos que reconocieron el valor del psicoanálisis como método terapéutico, pero eligieron dejar en suspenso todo concepto teórico de carácter especulativo al aplicar la inferencia clínica clásica. Este enfoque particular fue elaborado por los psiquiatras que tomaron en cuenta las observaciones y advertencias de los primeros antropólogos de campo.

El miembro más conocido de esta corriente psiquiátrica particular fue el profesor Dr. Harry Sullivan, quien estuvo a cargo de la Escuela de Psiquiatría de Washington entre las décadas de 1930 hasta fines de la década de 1940, a la que asistían médicos de todas partes para entrenarse..


Esta práctica psicoanalítica comenzaba con la observación cuidadosa de los signos particulares del paciente, para inferir clínicamente su estado real partiendo de su experiencia vital y cultural concreta como fuente obligada de validación analítica. Además, el carácter inclusivo de la relación terapéutica ofrecía al paciente un entorno que contenía su angustia y contribuyó frecuentemente a la remisión de severas crisis psicóticas (intratables según Freud) y su posterior reinserción social.
Los psicoanalistas culturalistas procuraban generar un entorno para que el enfermo encuentre maneras de curarse a sí mismo, como reza el principio hipocrático en medicina.
La Historia guarda registros de cómo estos psiquiatras obtuvieron enormes éxitos terapéuticos allí donde Freud no encontraba nada que hacer.
La hipótesis principal de la conferencia giró en torno a describir que el psiquiatra que trató a Reverón pertenecía a la corriente culturalista, para lo cual se compartieron fragmentos de la conferencia que el Dr. Baez Finol ofreció al año siguiente de la muerte del artista.

Resulta sugestivo que, tan temprano como en 1945, año cuando Reverón es ingresado por primera vez a la Clínica dirigida por Baez Finol a causa de una grave crisis psicótica, el Médico se haya dado cuenta del valor terapéutico que el Arte tenía para el artista y los pacientes que eran retratados por él. Tal como el mismo psiquiatra aclara en el texto de su conferencia, Reverón regresó a su casa luego de la internación, completamente recuperado y dispuesto a trabajar.
Sin embargo, la historia registra que una vez en su casa-taller, el hasta entonces pintor, comenzó a partir de ese momento la elaboración de toda una suerte de maniquíes, muñecas textiles, máscaras y artefactos para uso personal, con los que interactuaba. 
El Dr. Artiles Huerta, quien conoció a Reverón mientras era un joven médico residente, declaró recientemente que Reverón bien pudo construir en el entorno seguro de su casa todo un mundo teatral, con el que interactuaba para elaborar sus pesadillas diurnas derivadas de antiguas lesiones en el SNC.

El valor terapéutico del Arte fue recién reconocido por la Medicina mucho más tarde, a partir de la década de 1960. Sin embargo, el Dr. Baez Finol se dio cuenta en 1945.
Son tantas y variadas las aristas que presenta este tema tan crucial para los médicos de hoy, que resulta tan difícil de sintetizar en pocas palabras.
Para esta conferencia en particular, consideré necesario compartir con los alumnos el ambiente intelectual de la época en la que surgió la corriente culturalista. También fue la ocasión adecuada para observar cómo los psiquiatras, en respuesta a las sugerencias de los antropólogos, buscaron maneras de profundizar el método hipocrático en medicina.


A continuación, comparto entonces los vídeos de la conferencia en tres partes, ofrecida en noviembre de 2017 a los alumnos de la Cuarta Cátedra de Medicina Interna de la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires, a la que agradezco la enorme oportunidad de compartir mis avances.
                               



                                                                                      ¡Hasta la próxima amigos!

Simetrías entre el Arte y la Ciencia IV - Cine


Fotografía tomada por Alfred Haddon en 1898, cuando también realizó los primeros filmes etnográficos en el Estrecho de Torres. (Expedición Antropológica de Cambridge de 1898)

Hola amigos
En esta oportunidad comparto un capítulo completo de la serie conducida por el Físico argentino Alberto Rojo por Canal Encuentro, estrenada hace unos años por la TV digital abierta local. La temporada aborda de modo original las simetrías formales de disciplinas aparentemente irreductibles entre sí, como el Arte y la Ciencia.
En esta oportunidad, el capítulo está dedicado a las Simetrías formales entre Cine y Ciencia.

Espero sinceramente que lo disfruten


domingo, 12 de noviembre de 2017

Simetrías entre el Arte y la Ciencia III - Pintura



Hola amigos
En esta oportunidad comparto un capítulo completo de la serie conducida por el Físico argentino Alberto Rojo por Canal Encuentro, estrenada hace unos años por la TV digital abierta local. La temporada aborda de modo original las simetrías formales de disciplinas aparentemente irreductibles entre sí, como el Arte y la Ciencia.
En esta oportunidad, el capítulo está dedicado a las Simetrías formales entre Pintura y Ciencia.

Espero sinceramente que lo disfruten


domingo, 5 de noviembre de 2017

Simetrías entre el Arte y la Ciencia II - Poesía


Hola amigos
En esta oportunidad comparto un capítulo completo de la serie conducida por el Físico argentino Alberto Rojo por Canal Encuentro, estrenada hace unos años por la TV digital abierta local. 
La temporada aborda de modo original las simetrías formales de disciplinas aparentemente irreductibles entre sí, como el Arte y la Ciencia.
En esta oportunidad, el capítulo está dedicado a las Simetrías formales entre la Poesía y la Ciencia.

Espero sinceramente que lo disfruten


viernes, 27 de octubre de 2017

Simetrías entre el Arte y la Ciencia I - Música





Hola amigos
En esta oportunidad comparto un capítulo completo de la serie conducida por el físico argentino Alberto Rojo por Canal Encuentro, estrenada hace unos años en la TV digital abierta local. La temporada aborda de modo original las simetrías formales de disciplinas aparentemente irreductibles entre sí, como el Arte y la Ciencia.
En esta oportunidad, el capítulo está dedicado a las Simetrías formales entre la Música y la Ciencia.

Espero sinceramente que lo disfruten


sábado, 7 de octubre de 2017

Historia de la Ciencia - Arqueoacústica



Hola amigos
En esta oportunidad comparto con ustedes los inicios de una especialidad en arqueología denominada Arqueoacústica, que atiende a la reconstrucción de los sonidos generados por nuestros antepasados en tiempos donde se carecía de sistemas escritos de notación musical, simplemente porque ni se habían inventado, ni tenían la necesidad de registrar de tal forma sonidos aprendidos y reproducidos oralmente y en grupo.


Esbozos de una nueva disciplina

En 1964, Abbe Glory en “La Grotte de Roucador” en Francia describió la posibilidad de que las formaciones estalagmíticas marcadas con pintura fuesen usadas a modo de litófono natural. Esta hipótesis inicial no pudo ser confirmada, sino que habría que esperar a 1985 con los estudios de Lya Dams en la cueva de Nerja, Málaga, (España) Esta cueva consta de 19 pinturas y unas cilíndricas formaciones calcáreas decoradas con líneas y puntos rojos y negros. Dams demostró que estas habían sido golpeadas para producir notas musicales estudiando las capas de pintura de las formaciones calcáreas.

Los científicos Dauvois y Reznikoff presentaron en 1988 un estudio en el que se relaciona la posición de las pinturas rupestres con los puntos de resonancia señalados de las cuevas de “Le Portel”, “Fontanet” y “Niaux En él, encontraron una fuerte correlación entre los dos elementos: la gran mayoría de las pinturas se localizan en correspondencia con puntos de mayor resonancia en la gruta.
Los investigadores dejaron asentado que estos puntos de mayor resonancia se encuentran señalados con una pintura o en el caso de los lugares de difícil acceso, con un punto.
Dauvois y Reznikoff argumentan que la disposición de estas pinturas rupestres solo puede explicarse en relación a las características acústicas de la cueva. Para este estudio, usaron como fuente sonora la voz humana y como resultado, hallaron frecuencias de resonancia en torno a 110Hz.


Para dejarlo bien claro. No es que estos investigadores hallaron una pintura que concordaba con un punto de enorme resonancia, sino que pudieron describir cómo en esta cueva en particular cada pintura se encontraba realizada en los puntos de mayor resonancia. Esto se conoce en ciencia como el hallazgo de una regularidad observable, lo que impulsó a otros investigadores a cargar sus equipos de medición y disponerse a medir la acústica en otras cuevas con arte rupestre en Europa, dando inicio a las prácticas de esta subdisciplina particular.

En la actualidad la Arqueoacústica enfrenta considerables resistencias para avanzar en el ámbito académico. Obviamente, no se encontró ningún registro escrito o grabación que permita constatar de manera materialmente objetiva que efectivamente nuestros antepasados realmente amplificaron su voz para producir sonidos que imitan los de los animales que estaban pintando. Sin embargo, si se lograra consensuar que se trata de prácticas correspondientes al ámbito de la conducta adaptativa en sociedades orales, milenios antes que se inventase la escritura, entonces el concepto de búsqueda de sentido mitológico que procura identificarse con su entorno natural quizás ofrecería un respaldo para esta reciente disciplina.
Las propuestas de disciplinas como la Arqueoacústica están llamando la atención sobre la necesidad por parte de la academia científica de revisar muchos supuestos que extrapolan directamente la definición de lo humano proveniente de la filosofía clásica sobre grupos paleolíticos. Entre esos supuestos que merecen discutirse se encuentran las definiciones del pensamiento humano como aquel que únicamente puede considerarse como tal en tanto sea capaz de elaborar abstracciones conceptuales alejadas de toda emoción, con el riesgo de catalogar como infantil o retrasado todo proceso cognitivo que no se corresponda con tales abstracciones así definidas. 


 Hasta la próxima amigos!

sábado, 30 de septiembre de 2017

La arbitraria distinción entre ciencias naturales y sociales, por Carlos Reynoso



Hola amigos.
En esta ocasión comparto los aportes que realiza el profesor Carlos Reynoso, de nuestra Facultad de Filosofía y Letras para entender la necesidad de ampliar el abordaje transdisciplinar de los fenómenos.
El fragmento que sigue fue publicado por la revista NEX perteneciente a la Facultad de Ciencias Exactas y Naturales de la Universidad de Buenos Aires (publicado el 10 de julio de 2015)
Espero sinceramente que disfruten de la información.

Carlos Reynoso en NEX
Carlos Reynoso es doctor en antropología y profesor de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA y dirige el grupo de trabajo Antropocaos.  Muchos de sus discípulos están en Microsoft y otros se doctoran en temas antropológicos en diferentes universidades. Como antropólogo, Reynoso estudia y desarrolla modelos de redes sociales, uso social del espacio, estudios territoriales, análisis urbano, tecnologías urbanas sostenibles, modelos de circulación de personas y vehículos, diseño artístico, música y turismo sostenible, así como diversas problemáticas de la dinámica sociocultural. En síntesis, una mezcla de sociología, matemáticas, estética y computación hecha por antropólogos en sinergia con ingenieros, sociólogos, economistas y médicos, entre otros.
“La dimensión fractálica la descubrió el meteorólogo inglés Lewis Fry Richardson a partir de la idea del antropólogo inglés Gregory Bateson, por lo que no sería tan obvio adjudicársela directamente al matemático polaco Benoît Mandelbrot.  La lingüística computacional y la larga la programación de intérpretes y compiladores mediante lenguajes nace con Noam Chomsky”. En rigor, los sociólogos fueron los primeros en capturar las propiedades formales de las redes mientras que las leyes de potencia en economía fueron descubiertas por el sociólogo italiano Vilfredo Pareto. El concepto de red social lo inventó un antropólogo, John Arundel Barnes, en la década del ‘50, pero nunca nadie le escribió su wiki.”
Todos somos Ciencia
Interpelado acerca de esa maniquea clasificación –de incierto origen– de ciencias blandas y duras o, al decir del epistemólogo Mario Bunge, respecto del grado de formalización de las ciencias, Reynoso opina: “La escuela germánica neokantiana de Baden, de la segunda mitad del siglo XIX, hizo una desesperada maniobra para neutralizar no tanto a la dialéctica hegeliana como al emergente materialismo dialéctico de Marx. Su estrategia fue marcar radicales diferencias en la naturaleza de la creación de conocimiento y los métodos de investigación de las ciencias naturales y de las ciencias humanísticas o culturales. Desde ese momento, las ciencias humanas tuvieron un régimen separado de las naturales y matemáticas; uno más tolerante y menos riguroso en cuanto a sus justificaciones. En suma, hicieron una arbitraria, forzada y catastrófica amputación de la ciencia”.
Reynoso continua: “De todas maneras, pienso que hoy se percibe una declinación del hábito de construir grandes teorías de las ciencias sociales. Esos grandes corpus, como los que inventó Lévi-Strauss en una noche de insomnio, ya no corren más. Por otra parte, Alan Sokal demostró impiadosamente la pérdida de juicio crítico en los estudios culturales. Las ciencias sociales criticaron airadamente al cientificismo, pero aún hoy viajan en el barco de los post-estructuralistas que hablan y emplean mal tecnicismos tales como fractalesmultiplicidad y caos: ¿eso no es acaso cientificismo?”, reflexiona Reynoso.
“El post-estructuralismo nace en los ‘60, en una época donde se estaba dirimiendo trabajosamente quiénes eran los mejores intelectuales franceses, quienes estaban en condiciones de suceder a Lévi-Strauss. En las ciencias sociales de América Latina siempre prevaleció una orientación francesa, en cierto modo muy cerrada, muy provinciana. La literatura en idioma inglés, aunque tuvo su impacto, se conocía bastante menos. Correlativamente, a Derrida no se lo leía en Estados Unidos o en Inglaterra a menos que estuviera traducido, lo que se hizo tarde y mal. Su traductora fue Gayatri Chakravorty, quien no era hablante nativa ni de francés ni de inglés, lo que originó numerosos malentendidos, tales como el de confundir la deconstrucción con una metodología crítica. O sea que hubo un divorcio cultural entre las tradiciones nacionales. En los ‘80 surgió el posmodernismo en la antropología de los Estados Unidos a partir de una lectura sesgada que un puñado de antropólogos de Texas y California hicieron de Michel Foucault, Jean Baudrillard y Jaques Derrida. Bastante más tarde se agregaron Gilles Deleuze y Felix Guattari, quienes son hoy en día los referentes pos-estructurales dominantes. Pero ese movimiento de antropología posmoderna y estudios culturales inglés y norteamericano no entró en Francia”, detalla el antropólogo. ¿Consecuencias? Reynoso explica: “Por ejemplo, la  antropología perspectivista de Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola y Bruno Latour es una moda brasileña que refritó a Lévi-Strauss de una manera torcida y superficial. Los desaciertos alcanzados solamente con la traducción e interpretación deleuziana del término riemanniano manifold como multiplicidad son, en sí mismos, una evidencia de sobreinterpretación fantasiosa. La irracionalidad edípica de los números, la irrealidad de los números imaginarios o la desopilante definición de bit que hace el filósofo y sociólogo Edgar Morin son algunas de las perlas de los post-estructuralistas y sus allegados de las que supimos reírnos con Alan Sokal.  Y, lamentablemente, esas interpretaciones sesgadas y elementales de las ciencias duras por parte de las mal llamadas ciencias blandas nos hacen quedar a todos como tontos”, concluye Reynoso.
Las dos culturas
"El físico y novelista inglés Peter C. Snow conmovió a la intelectualidad occidental en 1959 con una elocuente descripción de la ruptura entre las ciencias y las humanidades. “Una o dos veces me han provocado y yo he preguntado a mis interlocutores cuántos de ellos podrían describir la Segunda Ley de la Termodinámica. La respuesta fue fría y negativa. Sin embargo, yo estaba pidiendo algo que para los científicos sería equivalente a preguntar: «¿Has leído una obra de Shakespeare?»”, graficaba Snow. Esa ruptura, en la visión de Snow, atentaba directamente contra la solución de los problemas mundiales. Sin embargo, ¿estaremos en el siglo XXI iniciando la recomposición de la ciencia?"


Para finalizar, comparto con ustedes la entrevista que se le realizara para el programa Científicos Industria Argentina en el año 2011





                                                                                                       Hasta la próxima!!!